lunes, 2 de julio de 2018

Capitulo XXVI-VII




Capitulo XXVI-VII
Eduardo Pedro García Rodríguez

Titoreygatra (Lanzarote)
Representaciones de la Diosa Tanit en Canarias



Tanit en Canarias (Cuenca et al. 1996; González et al. 1999), donde aún es recogido por las fuentes históricas cercanas a la conquista lo que nos habla de su amplio arraigo y perduración.
La ausencia mayoritaria de representaciones con datación absoluta o relativa, impide establecer la posible evolución de las representaciones como reflejo del proceso adaptativo del sistema religioso canario.
A pesar de las dificultades antedichas, presentamos un largo repertorio de grabados y estatuaria de la diosa Tanit y su paredro que comprende a todo el archipiélago. Dichas representaciones vienen a ratificar la conexión entre los mundos religioso canario, fenopúnico y paleobereber, a través de una de sus manifestaciones más genuina.
La presencia conjunta o por separado de Baal Hammón y Tanit, podemos atestiguarla en diferentes islas aunque con distinta intensidad ya que la Diosa, como veremos, lo hace con mayor frecuencia. Para ambos dioses, las muestras pueden ser representaciones primarias (mano abierta, soliforme, triángulo con barra y círculo, etc.), o secundarias (palmera, ídolo botella, peces, escaleras, cruces, etc), lo que unido a otras actividades culturales nos reflejan su existen­cia. Veamos las distintas representaciones. (Mª del Carmen del Arco Aguilar et al. 2000:43-65).
Triangulo
El signo más conocido de la diosa es el triángulo en cuyo vértice superior descansa una barra horizontal que puede tener sus extremos levantados. Sobre el vértice y la barra un pequeño círculo o un disco. Esta representación la encontramos grabada en el Pozo de la Cruz (San Marcial del Rubicón (Lanzarote), acompañada de inscripciones de tipo neopúnico y en una de las cuevas situadas en la parte trasera del yacimiento de Cuatro Puertas (Telde, Gran Canaria), importante hipogeo convertido en cuevas habitacionales con posterioridad.

Ahora la reconocemos como escultura en una figura catalogada como Antropomorfo esquemático (Jiménez & del Arco, 1984: 67, fig.4) en el que se aprecia, según Jiménez Sánchez restos del tronco, brazos y cabeza con especificación de cabellera en la parte trasera... Sus dimensiones son 54 cm de alto x 39 de ancho en la base, con un espesor medio de 12,5 cm. (Mª del Carmen del Arco Aguilar et al. 2000:43-65),
Botella

En una piedra de grandes dimensiones en la localidad de Taganana (Santa Cruz de Tenerife) encontramos grabada a Tanit con forma de botella (30 cm de largo x 28 de ancho en su base) acompañada de otros motivos cruciformes que flanquean a cuatro escaleras con escalones construidos me­diante rebaje de la piedra y que dan acceso a la plataforma superior donde se encuentran unos canalillos con cazoletas y donde destaca la presencia de una cruz con peana triangular (7,5 cm de altura y 4 de base), dentro de un rectán­gulo con uno de sus lados a doble agua (13 cm de altura por 9,5 cm de base), cuyo esquema general recuerda a la forma de las estelas. (Mª del Carmen del Arco Aguilar et al. 2000:43-65).
Mano
En el inventario de los materiales exhumados por I. Dug Godoy (1974,1976, 1977, 1988 y 1990), en el yacimiento de Zonzamas (Lanzarote), P. Atoche y sus colaboradores (1997) descubrieron (entre un total de sesenta placas líticas trapezoidales, veinte de las cuales presentan algún motivo inciso, en bajo relieve o abrasionado), una placa (20 x 19 x 3 cm), que presentaba en una de sus caras una representación de la mano derecha a partir de la muñeca, obtenida mediante abrasión, ParaLancel (1994:213) según la propuesta americana (Stager, 1987:213) relativa a la periodización de las estelas del tofet de Cartago, en Tanit III las estelas se van haciendo más altas y esbeltas y se mezclan con material romano, mano derecha levantada y con los dedos abiertos simbolizando oración. (Mª del Carmen del Arco Aguilar et al. 2000:43-65).
Pez y Soliforme

Niemeyer (1995) señala como fruto de sus excavaciones en Cartago un templo dedicado a Tanit. Erigido sobre un piso de tierra roja, se reparte en dos niveles, en el superior un canalillo que después de discurrir por el piso desciende por la pared hasta el nivel más bajo de la estancia para concluir en una gran poceta circular de fondo semiesférico. En este nivel, se sitúan, además, dos representaciones en mosaico de Tanit o Astarté, en su modalidad de trián­gulo y por una “roseta”.

Esta asociación de símbolos: piso rojo, representación de Tanit, pócelas y canalillos, la encontramos en las dos islas mayores del Archipiélago. En Tenerife, la estación de grabados rupestres de Tarucho (Masca, Buenavista) es interpretada como lugar cultural. Situada a 900 m s m ocupa un lugar desta­cado del paisaje. La estación se compone de varios paneles grabados en direc­ción N-S, asociados a cazoletas y a una cueva sepulcral. Del conjunto nos interesa destacar la presencia de dos circuliformes radiales (soliforme) graba­dos sobre basalto. El primero, dispuesto, de forma horizontal y realizado en técnica de picado y abrasión. (Mª del Carmen del Arco Aguilar et al. 2000:43-65),

Soliformes
En los santuarios de Masca y Bentayga habíamos presentado el motivo "soliforme" como representación de Baal Hammón porque entendíamos que Tanit se encontraba también representada. Sin embargo el motivo soliforme aislado presenta serias dificultades para su interpretación. Es conocido que la "rosa" representa a Tanit y como tal hemos interpretado (González etal. 1998: 72) laque se encontraba en el pozo de la Rosa (Tubilla Seca. Fuerteventura) (Perera & Cejudo, 1989:169) relacionándola con la Tanit del pozo del Rubicón, aunque también puede ser interpretado como Baal Hammón, tal como acabamos de señalar. (Mª del Carmen del Arco Aguilar et al. 2000:43-65),
Tanit alada
Otra de las representaciones que encontramos es la “alada” (Fantar, 1993) tanto en escultura de bulto redondo como en grabado.
La escultura fue descubierta por Jiménez Sánchez (1947) durante sus prospecciones de campo en la Hoya de San Juan (Arucas. Gran Canaria) a la que describió como una figura idolátrica femenina, de barro cocido, que muestra una curiosa decoración incisa lineal y angular. (Mª del Carmen del Arco Aguilar et al. 2000:43-65),
Barcos
La representación de barcos grabados está muy repartida por las islas (Amezcua, 1995) y en casi todos los casos han sido relacionados con momen­tos inmediatamente anteriores a la llegada de los europeos al archipiélago (s. XIV). Ante la falta de un estudio exhaustivo de los mismos, la presencia de hippos grabados en la estación rupestre de El Calvario (Garafía. La Palma) (Lám.XIV), amplía extraordinariamente el espacio cronológico de estas repre­sentaciones. Por otra parte, la toponimia insular nos ofrece numerosos nombres de accidentes geográficos relacionados con los barcos que nada tienen que ver con ellos ni con el mar. Es más, en muchos casos ni se ve el mar. Es en este panorama, al menos confuso, donde planteamos la posibilidad de que algunas de las representaciones y topónimos respondan al ámbito escatológico que nos referimos y a la existencia de lugares de culto hoy desparecidos. (Mª del Carmen del Arco Aguilar et al. 2000:43-65),
Escalera
Este motivo lo encontramos representado en una pequeña estación de Geneto (La Laguna, Tenerife) acompañada de cruces con peana y, tal vez, representaciones humanas esquemáticas. (Mª del Carmen del Arco Aguilar et al. 2000:43-65).
Palmera y Palmas
La estación de Ifara se encuentra en la localidad de Granadilla de Abona, al sur de Tenerife (Marante et al. 1996) y está constituida por 38 paneles formados principalmente por grabados geométricos y figurativos realizados en técnica incisa (70% del total), abrasión, picado y rayado distribuidos sobre soportes fijos o móviles. Sobre soporte fijo destaca el panel n° 13 que pudiera representar una “palma” (50 x 30 cm) realizada por deslascado de la superficie pétrea. Sobre soporte móvil, una piedra que conforma parte de un muro, en­contramos un motivo figurativo sumamente interesante: dos palmeras, flanqueando una cruz con peana, ejecutadas en técnica incisa y dando entrada a todo el conjunto dos pequeños "podomorfos" sin señalización de los dedos.
Estos últimos, al tener la parte posterior del pie correspondiente al talón plano y carecer de dedos, podrían corresponder a un motivo similar al de las "columnas" grabadas que dan entrada al templo de Melkart (Dictionnaire. 1992) lo que de facto nos está señalando la entrada a un lugar de culto. (Mª del Carmen del Arco Aguilar et al. 2000:43-65),
Rombo
Fantar (1990) recoge una estela procedente de Cerdeña donde la Diosa Tanit se encuentra representada por un rombo. Este motivo lo encontramos ampliamente representado en Tenerife. Así nos lo muestra la estación de Aldea Blanca, San Miguel, (Valencia, 1995:58), ejecutados en técnica incisa sobre pane­les verticales y horizontales y acompañando a otros motivos geométricos, ajedrezados y líneas verticales, en la estación de Los Cabuqueros (Valle de San Lorenzo) igualmente acompañado de otros motivos geométricos. (Mª del Carmen del Arco Aguilar et al., 2000:43-65).
La huella de la Diosa Tanit en Canarias:

Son innumerables los yacimientos de grabados rupestres donde están grabados algunos de los signos que  representan los atributos de la Diosa Tanit, además de los expuestos anteriormente, queremos mostrar algunas imágenes de estos símbolos exténtendidos por las islas. Para la isla de Chinech hemos seleccionado una serie que siendo bastante corta por una cuestión de espacio no obstante, puede darnos una idea del riquísimo legado rupestre dedicado a la Diosa Tanit en sus diversas atribuciones.                                                     

      La isla de Ghumara, es por el momento la más parca en representaciones de la diosa Tanit, quizás una de los grabados más significativo sea uno localizado en un bloque granítico situado en  Orillas de Quines. Don Juan Francisco Navarro Medéros, lo describe como “triángulos gemelos”. La posición actual del dibujo es horizontal, ignoramos si el bloque fue removido de su lugar original, desplazado por algún movimiento de tierra o simplemente el autor o autores decidieron realizarlo con esta orientación por razones que desconocemos. La figura está encuadrada en un rectángulo y formada por dos triángulos más la línea horizontal típica de este tipo de representaciones.

Compárese el paralelismo que representa este grabado de “doble triángulos” que ilustra una entrevista al el astrónomo Juan Antonio Belmonte con el de Quines. En dicha ponencia el investigador afirma que las inscripciones líbico-bereberes de Canarias revelan una gran similitud con las del antiguo reino de Numidia (actual Argelia y Túnez).  También han encontrado semejanzas sorprendentemente, con las inscripciones halladas en yacimientos del antedesierto de Libia y en los oasis del desierto occidental de Egipto.

Por potra parte, este símbolo de “doble triangulo” Antonio de la Nuez Caballero lo interpreta como de “doble hacha” y es la firma de uno de los menceyes de Tenerife en la época de la invasión y conquista según Leopoldo de la Rosa Olivera.

Botella”

La representación de vasijas (motivos muy repetido en las estelas del tofet de Cartago) (Dubal & Larrey, 1995), de distinta tipología y tamaño están grabadas en soporte pétreo y han sido descubiertas por nosotros en varias estaciones de Arico y en Masca (Tenerife), (Lám. IV). Estos motivos acompañan en todos los casos a canalillos y cazoletas lo que nos permite hablar de recintos cultuales... (Mª del C. del Arco Aguilar et al. Ibidem). Recordemos que en Arico, el doctor Bethencourt Alfonso descubrió varias vasijas que contenían esqueletos de niños.  Fotografías del autor.
La zona comprendida entre Los Baldíos y Los Genetos en Tenerife, a la que nosotros hemos denominado La Enciclopedia lítica de Chinech, por la enorme cantidad de yacimientos con grabados rupestres que se han localizado, nos ha proporcionado hasta la fecha más de ochocientos paneles con inscripciones. Lamentablemente, muchos de ellos han desaparecido en nuestros días victimas de la fiebre constructora que azota a nuestro país, y de la manifiesta despreocupación de quienes tienen la obligación de protegerlos, y salvaguardarlos para que las generaciones venideras puedan apreciar y valorar el riquísimo legado cultural de nuestros ancestros.

Es evidente, que con la irremisible pérdida de los mencionados paneles, entre los que se encontraban representaciones rupestres de la más diversa temática, no sólo han despojado al pueblo canario de parte de un legado cultural milenario, sino que también han privado la comunidad científica internacional de la posibilidad de estudiar parte de la antiquísima cultura de los antiguos Insuluamazigh.

Los betilos y los menhires, así  como los megalitos  son unas piedras consagrada por una presencia sobrehumana o por un simbolismo cualquiera, son  testimonio de algo y a ese testimonio debe su valor o su función dentro del culto, sea que atestigüen un pacto entre el hombre y la Divinidad, sea que deban su carácter sagrado a su forma sea por último, que representen teofanías o puntos de interferencia de las zonas cósmicas o de las imágenes del “centro”, las piedras deben siempre su valor cultural a la presencia divina que las ha transfigurado, a las fuerzas extrahumanas.

Las piedras culturales son signos y expresan siempre una realidad trascendente. El antropomorfismo fue un resultado de la acción erosiva de la imaginación y de la tendencia que tuvieron muy pronto los hombres a personalizar cada vez más las divinidades y las fuerzas sagradas. Asistimos, pues, realmente, a una evolución, pero a una evolución que no implica en manera alguna “purificación” ni “enriquecimiento” de la divinidad, sino que sencillamente modifica la fórmula primera con que el hombre ha expresado su experiencia religiosa y su concepción de la divinidad.

El panorama físico y las alturas de las grandes masas rocosas influyeron también poderosamente en el espíritu del antiguo canario para mostrar su admiración y reverencia hacia la Omnipotente. De ahí que ellos vieran en los grandes monolitos y menhires naturales una muestra del brazo fuerte de la Deidad. En esos monolitos y menhires naturales que se yerguen imponentes y mayestáticos en las sierras y en las montañas de las cumbres de  Canarias, los canarios ven el espíritu y poder de la Diosa.



Menhir representativo de la Diosa Chaxiraxi ubicado en la Cueva de Chinguaro, primer santuario natural de la Diosa antes de ser trasladada al santuario de Achbinico en Candelaria. Fotografía del autor.
 

Archipiélago Canario 21 de diciembre de 2010 del calendario occidental.

Agategzir, 21 n want’ijussur Magek 10º achano n tallit taynay tagwancet.







                                                     











































































































viernes, 15 de junio de 2018

CAPITULO XX


CAPITULO  XX


Eduardo Pedro García Rodríguez

Arquitectura precolonial  y Astronomía


En todas las civilizaciones, la astronomía desde sus orígenes ha estado estrechamente unida a la tradición religiosa hasta el punto de confundirse con ella, de hecho, durante mucho tiempo, fueron los sacerdotes los encargados de estudiar los astros y de realizar las predicciones. Caldeos, mayas, egipcios, fenicios,  chinos o guanches están entre los pueblos que desarrollaron extraordinariamente esta disciplina, usándola para realizar el cómputo del tiempo, para orientarse, hacer pronósticos, etc.

En este aspecto la cultura precocolonial canaria sigue siendo un misterio. Pero un misterio en el cual la “civilización occidental” tiene mucho de culpa. Durante la invasión y conquista, la intolerancia, incomprensión y soberbia de conquistadores y evangelizadores prácticamente acabaron con casi todo el conocimiento de este fabuloso pueblo.

En cualquier caso, prácticamente todas las culturas han dejado que sus pautas constructivas tuvieran de alguna manera una influencia celeste. Y los investigadores se han esforzado en demostrarlo.

Las crónicas nos hablan de festividades guanches conectadas con la posición de la Sol, el Luna y alguna estrella en otras islas, como La Palma, Tenerife y Fuerteventura, y que estaban intrínsecamente conectadas con el ciclo agrícola, de acuerdo con el calendario guanche. ...Contaban el año por 12 meses, i el mes por lunas, i el día por soles, i la semana por 7  soles. Llamaban al año Achano. Acababan su año a el fin del quarto mes: su año comensaba por el Equinoccio de la Primavera, i al quarto mes que era cuando habían acavado la sementera, que era por fines de junio, hacían grandes fiestas por nueve días continuos,... (A. Cedeño, 1505).

... Contaban su año llamado Acano por las lunaciones de 29 soles desde el día que aparecía nueva, empesaban por el estío, quando el Sol entra en Cancro a 21 de junio en adelante, la primera conjunción, y por 9 días continuos hazian grandes vailes y convites, y casamientos haviendo cojido sus sementeras, hazian raías en tablas, pared o piedras; llamaban tara, y tarja, aquella memoria de io que significaba ... (Marín de Cubas, 1694).

En los últimos años se han venido haciendo estudios que revelan el potencial astronómico de varios yacimientos arqueológicos, considerados de siempre como centros cultuales de los antiguos canarios. Se ha demostrado que los guanches controlaban, por una parte, los movimientos y ciclos de un cierto número de cuerpos celestes (Sol, Luna, Venus, Sirio, Cinturón de Orión, cúmulo de las Pléyades y las Hiades), También los solsticios y equinoccios (yacimientos como el Bentayga o Cuatro Puertas eran auténticos marcadores de estos acontecimientos) y, por otra, los fenómenos metereológicos.

Recordemos que como hemos apuntado en el capitulo anterior “La religión guanche jamás se nos presenta independiente de un medio, de una tierra determinada, de un cielo dado y, desde luego, de una sociedad a la que está estrechamente vinculada. El mundo, la humanidad de que hablan los mitos de creación, es solamente este medio.”

La Arqueoastronomía es una ciencia que se sitúa entre la investigación Arqueológica y Astronómica, cuyo objeto es estudiar las prácticas astronómicas de las antiguas culturas y civilizaciones. Estas se relacionan con su ciclo cultural y económico, como en el caso de los guanches.

En poco más de una década, son numerosos los trabajos del IAC que confirman ubicaciones estelares de construcciones históricas. Sus estudios han confirmado que los antiguos canarios levantaban marcadores solares coincidentes con solsticios y con equinoccios. Entre los solsticiares, se encuentran el de Cuatro Puertas  De los equinocciales, por su parte, están los de Bentaiga.

Uno de los más prestigiosos investigadores el arqueoastrónomo José Ángel Gil recoge: “La mayoría de los lugares de culto de los antiguos canarios está relacionada con la astronomía. Estudios modernos han logrado comprobar esta relación e identificar los puntos desde los que los primitivos guanches contemplaron los astros y siguieron sus pasos.

Por ejemplo, hay dos fenómenos espectaculares en Tamaránt  (Gran Canaria.)
En Cuatro Puertasemblemático lugar de Telde, se da uno de los fenómenos más extraños. Sólo una vez al año, durante el solsticio de verano, el sol penetra en la cueva al atardecer a través de los círculos que forman las puertas y se refleja en un hoyo labrado en la piedra con absoluta perfección. La cueva sirvió de lugar de culto astral.

Y en segundo lugar, el espectáculo de la luna entre el Nublo y La Rana es un fenómeno que sólo se produce una vez cada 18 años y únicamente se puede contemplar en su plenitud desde el centro de la cazuela ubicada en el almogarén de Bentayga, en Tejeda. Desde el mismo almogarén, cada año, entre el 21 y 22 de marzo, se pude contemplar el equinoccio de invierno, entre los dos picos que separan las montañas del Pico las Nieves.”

Por su parte el arqueoastrónomo Cesar Esteban en un interesante estudio recoge “En todo el mundo se han encontrado yacimientos con relaciones astronómicas. En Canarias, hay muchos fenómenos llamativos que se repiten. Su importancia estadística permite afirmar que los lugares sagrados de las islas tenían algo que ver con la astronomía. Por ejemplo, en Gran Canaria está la necrópolis de Arteara, donde hay un túmulo, llamado del Rey por la gente del lugar, que un día de verano es iluminado por el Sol. Este día coincide con el equinoccio. Podría ser que se construyera la necrópolis en un lugar iluminado durante el equinoccio o que, una vez construida, se ubicara la tumba del rey en el sitio más apropiado. Otro ejemplo de relación arqueoastronómica en Gran Canaria es el Roque de Bentayga: la Luna llena en su posición más meridional sale justo por detrás del Roque Nublo y, además, el Sol durante el equinoccio ilumina directamente un petroglifo (un símbolo excavado en la piedra).

En el extranjero, en Egipto existen templos orientados para que, en un determinado momento, se ilumine su interior e incluso determinados dioses en sus días de culto; en Inglaterra está Stonehenge, un yacimiento formado por círculos de piedras; o, en Irlanda, Newgrange, una tumba en la que entra el Sol en el solsticio de invierno a través de un largo corredor, un fenómeno que es muy difícil que sea debido al azar. En el norte de África (Marruecos, Túnez y Libia) hemos medido tumbas y templos. Los resultados indican que hay costumbres en la orientación de estos monumentos que pueden tener implicación astronómica y que, además, pueden estar relacionadas con otros hábitos que observamos en las Islas Canarias y en diferentes lugares del Mediterráneo antiguo.” (Cesar Esteban, 2000).

Ansite
Desde este lugar se dispone de un impresionante horizonte desde el que se divisa los enormes riscos que forman la Caldera de Tirajana.

En su horizonte occidental divisamos el risco de Amurga, en el día de los equinoccios encontramos como en el atardecer se pone la Sol por una de las cortadas de este. Este fenómeno tiene su singular importancia, pues en ese justo lugar del risco se encuentra un almogarén. En este caso tendríamos lo que se llama un punto de sacralización lejano.


Bentayga

En este peculiar observatorio-almogarén descrito en el capítulo anterior, existe una cazoleta (grabado circular en la roca) de 0,72 de diámetro. Colocándonos en este punto y mirando dirección Este no encontramos con un promontorio rocoso de unos 8m de altura en cuya parte más alta se encuentra una muesca en forma de V donde detrás de esta se localiza una profunda cazoleta que podría haberse utilizado como base para colocar un poste (J.A. Belmonte).


Para un observador situado en la cazoleta y mirando hacia la muesca en veríamos la salida de la Sol en los equionocios produciendo un juego de luz y sobra en forma de V sobre el almogarén.

Teniendo en cuenta que la variación diaria de la declinación solar cuando éste atraviesa el ecuador es muy elevada (casi 24´por día) y que el tamaño de la muesca desde el punto de vista del observador es muy similar al diámetro solar (30´) se puede afirmar que la observación del fenómeno hubiera permitido la determinación del equinoccio con una incertidumbre no mucho mayor que un día (J. A. Belmonte).

Los días anteriores y posteriores a los equinoccios ya no se observa este fenómeno por la muesca.

Otro fenómeno importante visto desde cualquier punto del roque sería el de la ocultación del Luna llena en su salida inmediatamente anterior o posterior al solsticio de Verano equivalente a su parada mayor sur (posición más meridional) o lunasticio mayor por el Roque Nublo, que solo ocurre en un periodo de cada 18,6 años y se empezó a ver alrededor del 400 d.c. Esta periodicidad es la base del ciclo Metónico de 19 años y, en parte, del ciclo Saros de los eclipses. Este impresionante fenómeno fue visto en julio del 2006 pero ya el Roque Nublo no la ocultará en su totalidad debido a la variación de la oblicuidad de la eclíptica.

También si nos situásemos en el centro del almogaren y mirásemos a través de una muesca que encontramos a unos 5m de distancia veríamos el Pico de Las Nieves (punto más alto de la isla 1949m) donde ocurriría el orto lunar durante la parada menor sur.

Entre estos dos puntos de referencia (Roque Nublo y Pico de Las Nieves) visibles desde cualquier punto del almogarén, tenemos todos los puntos de la salida del Luna Llena que sigue o antecede al solsticio de verano durante la época precolonial. Estamos ante la posibilidad de que el yacimiento fuese utilizado (en este campo) como observatorio lunar alrededor del 400 d.c que apoyando estas hipótesis están las dataciones en C14 que se hicieron en los yacimientos cercanos que arrojan fechas aproximadas a la misma.

También podemos observar que desde el centro del almogarén y mirando hacia la muesca donde deja entrever el Pico de Las Nieves surgiría Sirio (estrella de los caniculares) en época precolonial. Esta podía tener relación con el calendario aborigen según recogen las distintas crónicas.
Cuatro Puertas


El interior de la cueva tiene unas dimensiones de 17m de ancho por 7,5m de largo. Según los expertos esta cueva no encaja con el modelo de habitación no siendo usada como vivienda.

Lo que podemos ver en ella con todo su esplendor sería la entrada de los rayos solares en los días cercanos, anteriores y posteriores, al solsticio de Verano en los ortos y los ocasos.


En su salida, los rayos del Sol naciente entran por la puerta 2ª iluminando la pared del fondo. En la puesta los rayos solares entrarían por la 3ª y 4ª puerta (de Este a Oeste) uno de ellos en forma de flecha debido al efecto de perspectiva que hace la 4ª puerta. Estos irían recorriendo el suelo de la cueva hasta alcanzar la pared sudoriental de esta llegando a tocar una pequeña cazoleta situada en la esquina justo antes de ponerse el Sol por detrás las montañas. (J.A. Belmonte).

Arteara
En este lugar se mantiene la tradición oral, desde al menos seis generaciones, que dice que cierto día singular de Verano, los primeros rayos de la Sol iluminaban uno de los túmulos más singulares al que lo denominaban “del rey” (etnoastronomía).

Lo que nos encontramos de frente desde la necrópolis es el impresionante risco de Amurga con paredes de hasta los 1000m., hay una gran cortada natural que es por donde saldría la Sol solo en los días de equinoccios iluminando la zona del citado túmulo. Solo desde esta zona se vería salir la Sol por la muesca, la Sol ilumina también el resto del conjunto pero desde otros ángulos se aprecia el orto por distintos puntos de la crestería de Amurga.

GáldarTúmulo de la Guancha o Panteón de los Guanartemes, situado en la playa del agujero (La Guancha) en la costa del municipio de Gáldar en Tamaránt (Gran Canaria).


Nos encontramos que desde el “Panteón de los Guanartemes”, y solo desde la posición este túmulo de especial importancia, veríamos la salida de la Sol por el mismísimo pico de la montaña de Gáldar en el solsticio de invierno. Este cono volcánico de unos 300m., de altitud tenía una gran relevancia para el asentamiento guanche, cuna de guanartemes, que se vivió en la zona. Solo decir que el término canario del nombre del municipio es “Agáldar” que significa alrededor de la montaña (J. Álvarez Delgado). 

También encontramos otras significativas relaciones de la posición de la Sol con respecto a esta montaña. En el solsticio de invierno la Sol sale justamente por el pico de la montaña iluminando directamente el conjunto tumular de los Guanartemes, lugar sagrado de enterramientos y con posibles connotaciones astronómicas.

Montaña de Santidad
Además de tener una gran visión de la impresionante crestería de Suroeste de Gran Canaria, encontramos que hay dos aberturas opuestas diametralmente. Tenemos que la que está orientada al Oeste está abierta hacia el pico de la Montaña de Inagua (de singular importancia) donde ocurre la puesta de la Sol por el pico en los días de solsticio de Verano. En la puerta diametralmente opuesta ocurriría lo contrario, la salida del Sol en el solsticio de Invierno.

Llanos de Gamona
Desde este lugar se aprecia la salida del Luna llena siguiente al solsticio de Verano o la salida de la Sol en el solsticio de Invierno desde una torreta contigua con una laja incada hacia esa dirección podemos divisar la impresionante puesta de la Sol por el tan singular en relevancia, pico del Teide, en los días del solsticio de Verano.

También se aprecia la salida del Luna llena siguiente al solsticio de verano o la salida de la Sol en el solsticio de Invierno.

También tienen significado astronómico en la isla Tamaránt los siguientes lugares: Montaña de Tirma, Montaña de Horgazales, Castillete de tabaibales, Barranco Hondo, Morro de La Palmita.


Eduardo Pedro García Rodríguez


viernes, 18 de mayo de 2018

TEGUESTE (GÁLDAR)

Topónimo aborigen con el quHoya de Pineda.
e se conoce un pequeño caserío situado en la carretera que sube de Las Cruces - Caideros (GC-220), después de pasar la entrada al caserío de

Es topónimo también existente en la isla de Tenerife y puede tener su origen en el paralelismo toponímico entre el África bereber y las islas. 

Ya decía Abreu y Galindo: «… También me da a entender hayan venido de África, ver los muchos vocablos en que se encuentran los naturales destas islas con las tres naciones que había en aquellas partes africanas, que son berberiscos y azanegues y alárabes. Porque Telde, que es la más antigua población de esta isla de Canaria, y Gomera, y Orotava en Tenerife, son nombres que se hallan en el reino de Fez y Benamarín.

Y en Cabo de Aguer están unas huertas que llaman las huertas de Telde, no muchas leguas distante de la ciudad de Tegaste, donde estuvo enterrado el cuerpo de San Agustín, en la cual huerta está una casa pequeña con una puerta chica entre unas tapias, y unas parras de almuñécar junto a una acequia de agua, con que se riegan muchas huertas. Y dentro de esta casa, en la pared, está el sepulcro de San Agustín, en la pared frontera como se entra por la puerta, con una losa negra encima. La cual capilla, aunque es poseída de infieles, es por ellos venerada para conservarla y no deshacerla, según me informé de personas que tratan en aquellas partes.

Esta ciudad de Tegaste está tres leguas del mar y cercana a Fuerteventura y junto al monte Atlas, en las faldas dél, por donde descienden muchos ríos y arroyos. Hay unos pueblos que llaman de este nombre Telde, de manera que en los nombres propios parece conformar y en muchos vocablos apelativos, los de estas islas con los africanos. Y dello se puede colegir qué nación haya venido a cada isla, conforme a la consonancia de los vocablos…» (Historia de la conquista de las siete islas de Canaria, Sta. Cruz de Tenerife, 1977)

En la actualidad se considera certera esta hipótesis de Abreu y Galindo en cuanto al paralelismo entre los topónimos bereberes y los aborígenes canarios, si bien contiene algunos leves errores. El mencionado Cabo de Aguer, no es otra que la antigua Santa Cruz de Aguer hoy llamada Agadir, ciudad de Marruecos. Pero en cuanto al topónimo marroquí, el allí localizado es Tigueust, y el más próximo a la voz que incluye es Tagaste que se localiza en Argelia lugar de nacimiento de San Agustín de Hipona.

Aclarado este particular, aunque el pequeño caserío está conformado en la actualidad de un moderno asentamiento, contanddo con algunas cuevas de usos habitacionales o para usos agro-ganaderos, se encuentra en el entorno de un asentamiento troglodita aborigen del que han quedado las casas-cueva de La Degollada junto a la Hoya de Pineda, con muchos aprovechamientos posteriores vinculados al centro locero, así como el conjunto de cuevas del Tirior, ya en la jurisdicción de Sta. Maria de Guía, pues el barranco de la Boticaria o del Alguacilejo es la divisoria entre ambos municipios.

El caserío de Tegueste se asienta en la ladera meridional del Coronado, pequeño edificio volcánico separado de El Cabezo de la Montaña de Guía precisamente por La Degollada originada por la caldereta de la Hoya de Pineda, todos en un sustrato volcánico donde los tubos o cuevas fueron aprovechados en el pasado. Es válido suponer que este caserío correspondió igualmente a un asentamiento aborigen.

« A su regreso de Colombia, durante la guerra civil, en 1938, Pérez de Barradas pasó tres meses en Las Palmas y estudió directamente las colecciones de El Museo Canario.

Resultado de este trabajo es la publicación de su Estado actual de las investigaciones prehistóricas sobe Canarias (1939), que aunque breve, es el primer intento serio de un prehistoriador español por acercarse al mundo arqueológico canario. Las consideraciones más importantes apuntadas por Pérez de Barradas podrían resumirse así: (...) 6. La segunda oleada correspondería a la «cultura de las cuevas», procedente del norte de Africa, y serían los proto-guanches. El arribo de estas gentes lo sitúa alrededor del 2.500 a. de J. C.» (MARTIN DE GUZMÁN, C.: Las culturas prehistóricas de Gran Canaria, Madrid, 1984).
Las últimas investigaciones sobre el topónimo Tegueste, y en particular el grancanario, nos hablan de su posible origen en la deportación de guanches de Tenerife a Gran Canaria, información que nos aproxima a la mejor comprensión de del topónimo en sus varias localizaciones en las islas de Tenerife, El Hierro, Gran Canaria, Lanzarote y La Gomera, así como su amplia distribución en la geografía bereber del Norte de África:
«...El caso de Gran Canaria es muy interesante, ya que podemos constatar cómo se conserva la forma argelina o marroquí de TAGASTE, así como la forma tinerfeña de TEGUESTE. En el municipio de Tejeda podemos encontrar las denominaciones de “Umbría de Tagaste”, haciendo alusión a la orientación del terreno y también en la misma zona como “Hoya de Tagaste”, se encuentran a 750 m. de altitud y respondería al topónimo más antiguo. Frente a éstos, en Gran Canaria existe otro topónimo, de similitud morfológica idéntica a nuestro, Tegueste, que se encuentra en Gáldar, muy cerca de la Hoya de Pineda.

Para el historiador Gabriel Betancor Quintana, el topónimo Tegueste, así como otro muy próximo, la Hoya del Guanche, están vinculados a la presencia de guanches de Tenerife, deportados y obligados a asentarse en ese territorio. Así Gabriel Betancor comenta: “(…) de los avecindados en Gran Canaria: Francisco de Güimar, Sebastián de Anaga, Juan de Tegueste….; o de las familias de canarios Juan Grande, Luis Pérez, Pedro González, Juan Maninidra, Francisco de Santiago (…) en sus asentamientos de Guayadeque, Tasautejo, Hoya de Pineda, Agaete, Guayedra, Tamagada, Lugarejos(….).

Por tanto debemos situar el origen del topónimo a finales del s. XV.  En el Archivo Histórico Provincial de Las Palmas, nos encontramos en la documentación existente, a Juan de Tegueste, como vecino de Gáldar en 1526 y ante el escribano Alonso San Clemente, otorgando junto a otros vecinos poder a Francisco Jaimez, para que se oponga a la segregación del lugar de Santa María de Guía de la villa de Gáldar » (RODRÍGUEZ RODRÍGUEZ, T.: El topónimo Tegueste y sus distintas acepciones, Inédito, 2012).

Puede avalar esta teoría la comparecencia de Juan de Tegueste en el poder otorgado el 24 de octubre de 1526 por una amplia nómina de vecinos significativos de Gáldar, a favor del escribano y convecino Francisco Jaimez de Sotomayor, para pleitear contra la decisión del gobernador de la isla Martín Fernández de Cerón de crear una alcaldía real para el lugar de Guía que hasta ese momento se integraba en Gáldar. Sobre este vecino se dice «Juan de Tegueste, guanche de Tenerife, donde hubo un don Juan de Tegueste, probable pariente del Mencey de dicha localidad. Pudiera ser el mismo» (BONNET SUÁREZ, S.: "La villa de Gáldar en 1526", El Museo Canario, nº 73, 1960).
(Humberto Pérez)


sábado, 31 de marzo de 2018

JUAN ALBERTOS GUIRALDIN


                                        CAPITULO XII 
1557 Octubre 24.

22.-Pedimento de Juan Albertos Guiraldín.

En la Noble Ciudad de San Cristóbal a 24-X-1557 ante el muy magnífico señor Lcdo. Juan López de Cepeda, Gobernador e Justicia mayor de Tenerife e de La Palma por sus Magestades, y en presencia de mí Juan López de Açoca, escribano mayor del Concejo e público, uno de los de Número desta dicha ysla por sus Magestades, pareció presente Juan Albertos Guiraldín, vo desta dicha ysla, e presentó un título, su tenor del cual es éste que se sigue :


«Digo que vos do cien fanegas de ta. en el dicho lugar en nombre de sus Magestades, sin perjuicio de tercero». El Adelantado.

En 24-X-1557 ante el Sr. Gobernador pidió el Concejo su mayor información.

E luego el Sr. Gobernador mandó que el dicho Juan Albertos diese ynformación de lo susodicho e ésta proveerá justicia. Juan López de Açoca.

E después de lo susodicho en 27-X-1557 por J. A. fue presentado por testigo a Diego Hernández, estante en esta ysla, el cual juró en forma e dixo que sabe e tiene noticia de las tierras en el dicho título contenidas de más de dizeocho años a esta parte por las haber visto y estado en ellas, las cuales tiene este testigo por de Juan Albertos e por tales suyas las ha oído nombrar y tener, y en ellas le vido  tener mucho tiempo su ganado ovejuno e por tales suyas son habidas e tenidas y este testigo no ha visto ni oido decir que otra persona ninguna tenga título a ellas y que ésta es la verdad so cargo del juramento que hizo y no firmó porque dijo que no sabía escribir.

En este día Bernaldino de las Cuevas juró en forma dixo que muchos años a que J. A. le mostró a este testigo el título e data contenido en el pedimento que así agora le a sido mostrado y le dixo J. A. a este testigo que demás del heredarniento de Güymar tenía e poseía las tierras en el dicho título contenidas e traya en ellas sus ganados obejunos e otro género de ganados suyos e que esto mismo que oyó decir a J. A. oyó ansymismo decir a otras personas de cuyos nombres no se acuerda, que las dichas tierras contenidas en el dicho título heran de J. A. e por tales suyas las poseía e traía en ellas sus ganados e por tales suyas heran avidas e tenidas e que de veinte e cinco años a esta parte este testigo no a visto ni oydo que otra persona alguna aya en ellas entrado ni ocupado e que ésta es la verdad so cargo del dicho juramento. Bernaldino de las Cuevas.

E después desto en 4-XI-1557 J. A. Guilardín presentó por testigo a Alonso Núñez, vecino desta ysla, el cual juró en forma de derecho e siendo preguntado dixo que este testigo ha visto el dicho título en poder de J. A. dende que suena ser hecha e luego que le dio e la del Lcdo. e Repartidor desta ysla se lo mostró a este testigo y desde entonces hasta agora este testigo ha tenido e tiene las dichas tierras contenidas e deslindadas en el título por de J. A. e por suyas las ve tener y son habidas e tenidas y es público y notorio en las dichas tierras como en suyas ha tenido e tiene J. A. su majada y asiento de ganado e que esto es la verdad so cargo del juramento que hizo e firmólo de su nombre. Alonso Núñez.

E después desto en dicho día, mes e año susodicho el señor Gobernador visto lo susodicho, dixo que mandava e mandó dar a J. A. mandamiento de posesión de las dichas tierras en el dicho título contenidas sin perjuicio de tercero que fue hecho e dado a J. A. en forma. Juan López de Azoca. (Datas de Tenerife, libro V de datas originales)



jueves, 1 de marzo de 2018

¿QUIENES SOMOS LOS MAZIGIOS CANARIOS?






Capitulo IX

Eduardo Pedro García Rodriguez

 




LA RELIGION DE LOS PRIMITIVOS IMAZIGHEN CANARIOS

Desde que el hombre comenzó a tener conciencia como ser diferenciado de otras especies, posiblemente, empezó a ver a sus  semejantes como  a individuos de la misma familia, y no como a posibles presas. Conforme fue aumentando su capacidad de comprensión, descubrió que aguzando una vara por uno o por sus dos extremos le permitía  herir a su presa desde cierta distancia, este importante descubrimiento tecnológico le permitió abandonar el método de acoso, y remate de las piezas con piedras. Cuando aprendió a usar el fuego, no dejo de maravillarse de que un elemento tan poderoso, que era capaz de ahuyentar el frió proporcionándole el benéfico calor, al mismo tiempo, era capaz de causarle daño, con tremendos dolores si no lo manipulaba con respeto y veneración. Al instalar sus campamentos en las orillas de los ríos y lagos, al ser los mejores lugares para caza, no dejo de sorprenderse de que aquellas masas de agua que le calmaban la sed y le proporcionaba excelentes cazaderos, cuando se desbordaban, le podían causar enormes daños e incluso muertes, el hombre no dejo de sorprenderse ante estas y otras manifestaciones de la naturaleza, no entendía porque después de sonar unos enormes ruidos en el cielo caía gran cantidad de llovía, todo ello, fue conformando en las  primitivas mentes un sentimiento de temor e Incluso de terror ante lo que para ellos eran terribles y desconocidas fuerzas devastadoras, al mismo tiempo que creaba en sus espíritus un sentimiento de temerosa reverencia.
MUERTOS
Quizás a partir de ese estado evolutivo surgió el culto a los antepasados, el chamanismo, los brujos y agoreros, y con ellos los primeros rudimentos de la religión. Por tanto, la historia de la religión es tan antigua como la del hombre mismo. Por lo menos, eso es lo que se desprende de los planteamientos de arqueólogos y antropólogos. Hasta en las civilizaciones más primitivas, se encuentran pruebas del chamanismo, la brujería y algún tipo de adoración. De hecho, la The New Encydopoedia Britannica dice que <<hasta donde ha llevado la investigación a los eruditos, considerando todo lugar y tiempo, nunca ha existido que no fuera de alguna manera religioso>>.
El antropólogo ingles Edward Tylor (1832-1917) desarrollo una teoría denominada animismo. <<En ella su autor propugna que experiencias sueños, visiones, alucinaciones y la ausencia de vida en los cadáveres hicieron que la gente primitiva  concluyera  que un alma (latín anima) habitaba el cuerpo>>. Según esta teoría, puesto que la gente solía  soñar con sus seres queridos que habían muerto, supuso que el espíritu seguía viviendo después de la muerte; que salía del cuerpo y moraba en árboles, rocas, rió, y así por el estilo. Con el tiempo se adoro como dioses a los difuntos y a los objetos en que creían que moraba el espíritu. Y así surgió la religión.

Ahondando mas en el tema, el antropólogo ingles, R.R. Marett ( 1866-1943) propuso un perfeccionamiento del animismo, llamando a su planteamiento animatismo. Después de estudiar las creencias de los melanesios de las islas del Pacifico y de los nativos de Afrika y los Estados Unidos, Marett concluyo que en lugar de tener noción de un alma personal los pueblos primitivos creían que habían una fuerza o poder sobrenatural impersonal que lo animaba todo; Aquella creencia despertó en el hombre emociones de reverencias y temor que se convirtieron en la base de su religión primitiva. Para Morett la religión era principalmente la repuesta emocional a lo desconocido. Su declaración favorita era que <<mas bien que pensar (en lo religioso), el hombre lo danzaba>>.

También en 1890, el escocés experto en folklore antiguo James Frazer (1824-1941), dio a conocer su obra La rama dorada, y en ella afirmo que la religión se había desarrollado en la magia. Según Frazer, al principio el hombre trata de controlar su propia vida y su entorno mediante imitar lo que veía que pasaba en la naturaleza. Por ejemplo, creyó que podría atraer la lluvia si rociaba agua sobre el terreno mientras le acompañaba con golpes de tambor que imitaban el sonido de los truenos, o que podría causar daños a sus enemigos mediante meter alfileres en una efigie del mismo, naciendo así la magia simpática o por alcance. Esto llevo al uso de ritos, hechizos y objetos mágicos en muchos campos de la vida. Cuando nada surtía el efecto esperado, entonces el hombre trataba de apaciguar a los poderes sobrenaturales o suplicaba su ayuda, en vez de tratar de controlarlos. Los ritos y conjuros se convirtieron en sacrificios y oraciones y así empezó la religión. En opinión de Frazer <<la religión es ganar el favor o benevolencia de poderes superiores al hombre>>

El estudio del fenómeno religioso no escapa al estudio del padre del psicoanálisis Sigmund Freud, quien dedicó un libro al tema, Toten y Tabu, en el que trata de explicar el origen de las religiones. Fiel a su profesión, en el mencionado libro explica que en las religiones más antiguas se desarrollaron lo que el autor llama una neurosis en cuanto a una figura paternal. Teorizando que, como sucede entre los caballos y animales salvajes, en la sociedad primitiva el padre dominaba al clan, Los hijos, que a la vez odiaban y admiraban al padre, se rebelaron contra él y lo mataron. Para adquirir el poder del padre, alega Freud, <<estos salvajes caníbales se comieron a su victima>>; Después por remordimiento, inventaron ritos y ceremonias como expiación por lo que habían hecho. Por lo que con el transcurso del tiempo, la figura del padre llega a ser Dios, los ritos y ceremonias llego a ser la religión más antigua, y el que los hijos se comieran al padre muerto se convirtió en la comunión que es práctica habitual en muchas religiones, especialmente en la católica, donde el canibalismo sicretizado es practicado a diario por los más devotos, los cuales mediante la ingesta de la hostia, lo que realmente están comiendo es el cuerpo de Cristo, mientras que el sacerdote oficiante no solo participa del cuerpo, sino que además, es el único que mediante el vino de la consagración bebe la sangre, es decir el fluido vital, la esencia del dios.

El tema de las practica religiosas de los antiguos mazigios canarios, no fue recogido por los cronistas e historiadores de la conquista con la amplitud y profundidad deseable. Esta actitud es comprensible si tenemos en cuenta que estos cronistas, la mayoría de ellos frailes, estaban guiados por un etnocentrismo exacerbado y cuyo principal interés consistía en erradicar de las islas cualquier tipo de practica religiosa que no fuese la católica. Por ello, es prácticamente imposible el reconstruir la religión practicada por los antiguos imazigen canarios. No obstante, usando de algunas veladas referencias recogidas por los cronistas, y sobre todo guiándonos por la información que nos ha sido trasmitida por la tamusni, trataremos de acercarnos al mundo espiritual de nuestros antepasados, cuyos conceptos morales y éticos eran muy superiores los impuestos por los conquistadores. Fue precisamente este desarrollo moral superior, el que permitió la implantación con inusitada rapidez en el pueblo guanche, de la nueva religión predicada e impuesta por los  invasores católicos.

Los cronistas, nos han trasmitido algunas referencias sobre las creencias de los antiguos mazigios canarios. Veamos algunas de ellas, las que trataremos de comentar en  páginas posteriores.


Según Azurara, los antiguos guanches creían que había dios, Cadamosto por su parte asegura que los primitivos tinerfeños <<adoraban al Sol,  la Luna y otros astros>>, y no tenían especiales practicas rituales, y Diego Gomes, dice que: <<adoraban al Sol como a un dios>>. Torriani ahonda un poco mas en el tema y dice: <<Antes de la predicación de Blandano y Maclovio, todos eran gentiles y sin religión, sin ley y sin justicia>> (afirmaciones ´estas totalmente simplistas como veremos mas adelante.)

            <<Decían que el alma no tenia pena o gloria (...) a el alma tenían mortal, ni hauia pena ni gloria>> (A. Cedeño, en costumbres del pueblo guanche.) Edi. Benchomo.

            <<tenían algún conocimiento de la inmortalidad de las almas y del castigo de los malos>> (Scory, en Buenaventura Bonnet, 1936: 54)


<<Los guanches, naturales de la isla, afirman estar aquí el infierno, y que los espíritus de sus predecesores que han sido malos están detenidos en aquel lugar>> (Scory, en Buenaventura Bonnet, 1936: 51)

<<...que han sido hombres de bien y valientes, van (sus espíritus) a un valle graciosísimo en el cual esta hoy fundada la ciudad de La Laguna>> (Scory, en Buenaventura Bonnet, Revista de Historia, 1936: 51)

Antonio Tejera Gaspar, expone que: <<Durante el ceremonial en que se entroniza al nuevo Mencey se establece comunicación con el mundo de los antepasados a través del hueso de un antecesor del nuevo jefe, al entrar en relación con el primer antecedente del linaje de quien depende el poder que le ha sido conferido por el valor sagrado que poseen aquellos. Esta comunicación con los muertos se renueva con ocasión de la muerte de un Mencey >>

<<Y tienen la costumbre de que, cuando muere un rey, le extraen las viseras, y las colocan en una cesta hecha de hojas de palmera. Y hay, allí, en aquel monte, un lugar peligroso que da sobre el mar cortado a pico, y aceptan que voluntariamente uno de los naturales de la tierra lleva consigo las viseras del rey y vaya a lo mas alto que pueda de aquel lugar escarpado, se arroje al mar, de donde no puede salir mas; desde lo alto al fondo hay mas bien 500 pies. Están allí los demás mirando y diciendo, algunos de ellos. <<Te encomiendo al padre>>, otros: >>Al hijo>>, otros, a su amigo muerto, y <<dile que sus cabras están muy gordas o flacas, o si se han muerto o no. Y todas las noticias que saben de sus reyes y parientes le envían a sus reyes y parientes difuntos por medio de aquel que se arroja al mar>> (Diego Gomes, en Buenavantura Bonnet, 1941: 98-99)

La figura del mensajero al más allá, queda patente en este texto y en otro similar de Cadamosto, como tendremos oportunidad de ver. Tejera Gaspar, deduce de la lectura de este texto que, <<resulta muy explicito sobre la comunicación con los antepasados a través de un emisario joven, por medio de un autosacrificio. Esta información no se hace extensiva al resto de la población, seguramente porque a través del Mencey difunto recibirían todas las noticias, al repetir en el mundo de los muertos, igual modelo social que el de los vivos>>.
No entendemos que pretende decir el señor Tejera Gaspar, cuando afirma que <<Esta información no es extensiva...a través del Mencey difunto recibirían todas las noticias...>> . Veamos, si el Mencey difunto se convertía en portavoz general de la comunidad, ¿para qué era necesario el sacrificio del mensajero?. El hecho de que el mensajero que decidía auto sacrificarse, se convertía en portavoz en el mas allá de todo el pueblo, lo podemos contrastar con el hecho de que esta costumbre (la de enviar mensajes al mas allá mediante los difuntos, no la del auto sacrificio) estuvo vigente en muchos lugares de nuestras islas, hasta bien rebasada la segunda mitad del siglo XX, y que aun hoy en día, se sigue practicando de manera enmascarada en algunos caseríos, de nuestras islas, como tendremos oportunidad de ver. Veamos un testimonio recogido en la isla de Ghumara. (Gomera) En los llamados <<velorios de angelitos>>, ritual que hunde sus raíces en lo más profundo de nuestra alma mazigia afrikana.
Acostumbraban a cantarle y bailarles a los niños fallecidos, a son del tambor y chácaras (Tajaraste), cuando los fallecidos eran menores de 9 años, sus padrinos y parientes les daban mensajes para que los llevara a los más allá, teniendo en cuenta que los fallecidos, por su corta edad, era probable que no retuvieran en la memoria todos los encargos, se le colocaban en la mortaja y en la caja cintas de colores sujetas con alfileres para que no se olvidaran de los encargos. <<Cuando se moría, se amortajaba. Quien primero lo agarraba era la madrina, daba vueltas a la casa con el niño en brazos. La segunda vuelta el padrino, después la gente bailaba>>.
Se entendía que el niño <<iba directamente al cielo>>.  Era frecuente que el mismo traje del bautizo sirviese de mortaja, Existía la consideración de que era “pecado” llorar ya que ello obstaculizaba el camino recto del angelito hasta el cielo: <<Llorar por dentro se llora, aunque por fuera se canta>>. <<Cuando falleció en Arure María del Pino, una niña de pelo y ojos acastañado. <<Antes cuando se morían los niños cantaban (los parientes y vecinos) anteriormente, pero del siglo pasao, no del siglo este, porque yo nací en el pasao y no recuerdo eso. Sí recuerdo que mi madre hacía los cuentos: que tenía, se murió una hija que le decía María del Pino y entonces, pues, la primera que tuvo, se reunieron a cantar (en el velatorio) y entonces... Usted sabe que pa un (que) se le muere un hijo cantar o quiera que sea tiene que  un poco... Porque ya el particular lo hace tranquilo. Y entonces el padrino era el más embullao, es decir, él que era un hombre que era algo inteligente, el más inteligente que había allí y eran compadres. Y entonces (...) bueno hay que empezar a cantar, el primero fue el padrino y ella la habían puesto (la llamaban) María del Pino. Entonces le puso píe de romance. Dice: 

                        Sube al cielo María del Pino
                        y ruega por tu padrino

Y entonces (...) bueno pues ahora comadre le toca a Usted. Y entonces ella dice:

                        Al cielo subes María
y tu madre esternecía

que no pudo cantar más, no siguió cantando. Esternecía quiere decir atacaa, (apenada, acongojada) no poder hablar del sentimiento (...) Ya dicen que era grandita>>.
Pero el tambor, << que viene de los antiguos>>, no sólo aberrunta alegría o tristeza. Ha sido también un medio de lucha.
En esta maravillosa vivencia recogida en Ghumara, podemos observar una de las grandes contradicciones en que nos vemos envueltos los mazigios canarios, pensando como pensamos en mazigio, nos vemos obligados a expresarnos en castellano, lengua ajena a nuestros ancestros, por ello, nos es difícil expresar a través de ella nuestros más profundos sentimientos, tanto es así, que incluso los individuos de nuestra sociedad académicamente mejor preparados, son incapaces de escribir correctamente un texto en castellano sin la ayuda de un diccionario.
    Cadamosto en su crónica, recoge una  versión similar a la expuesta por Diego Gomes, de la tradición del mensajero al más allá, en esta reseña podemos apreciar que la ceremonia no se lleva a efecto en un acantilado en el mar, sino en un valle, y a la ceremonia asiste todo el pueblo. A pesar de que la traducción es bastante deficitaria creemos que se entiende bastante bien el sentido de la narración.
<<. y en además de aquella costumbre, hay otra que esta echa de esta manera, que creado el señor, la señoría puesto sin otro impedimento, habrá, algunos de sus subditos a su señoría la presenta, y a aquella para onorar la fiesta se ofrece de si mismo matar, y pòr tal cosa ver, o sea el efecto de la ofrenda echa todo el pueblo se reune en un cierto valle profundisimo, y aquello, que de morir  por  el señor mismo se ofrece, a altisima rupe accede, y después de algunas semonias echas, y alguna palabra en laude de su señor dichas, subido en de aquella rupe altisima  se tira, por aquella  no queda nada más que en el fondo del aquel Valle en pedazos combertido, donde  después del pueblo es encontrado, y el señor por tal efecto, a sus parientes de mucho agradecido le queda.>>

Es indudable que el Sr. Tejera Gaspar, es un fiel seguidor de los antiguos frailes cronistas, y como tal, imbuido de un espirito católico que le hace ver incluso la posibilidad de un purgatorio en la religión de los mazigios canarios. Esto se desprende del siguiente texto del mencionado Sr. Tejera:

<<Quisiéramos referirnos en este apartado a la posible existencia del viaje de los espititas, o si se quiere, al lugar definitivo en que se hallan, puesto que  si atendemos texto de Scory, citado ut supra, las <<almas>> de los que han sido malos <<están detenidas en aquel lugar>>, no como una situación definitiva, sino como un paso previo antes de su ubicación final en el Sol. Para ello hemos de recurrir a unos pocos textos muy confusos, a trabes de los que se pueden detectar algunas cuestiones de la lectura que proponemos: los guanches y, con toda probabilidad, el resto de las poblaciones insulares, creían que los espíritus de sus antepasados iban a parar al Sol, astro que, como se estudia en otro lugar, consideraban como Ser Superior por excelencia y era por tanto, objeto de adoración...>>

La astrolatría de los canarios precoloniales pervive en nuestros días en diversas localidades de nuestras islas, especialmente en el culto al Sol, sincretizados bajo la advocación católica de San Juan Evangelista, siendo múltiples las fuentes que se ocupan del particular. Algunas de estas prácticas han ido degenerando en el trascurso del tiempo, pero se han conservado en la memoria colectiva aunque en muchos casos quienes las practican no tienen pleno conocimiento de porque lo hacen, si se les pregunta el por que realizan estas practica,  responden que lo hacen porque lo hacían sus padres y sus abuelos, o porque viene de los antiguos. En esta línea, si se les pregunta el porque adoran a Cristo y a la Virgen, responden que porque es la religión de sus padres y la de los padres de sus padres. Es bien sabido que las clases populares Canarias, no tienen el concepto claro de un Dios omnipotente y único, generalmente, se venera a una Virgen, un Cristo o un Santo protector personal o colectivo, creemos que esta manera de practicar la religión en pueblo canario, es debido a que subsiste un trasfondo de las antiguas creencias en las prácticas actuales. Es sintomático el hecho de que cuando se acompaña a un difunto, en el sepelio la mayoría de los hombres se quedan fuera del templo mientras se ofician las honras fúnebres, siendo las mujeres las que participan de las mismas.

(Chinech: El Escobanal.)

El que el día de San Juan, antes de salir el sol, le tira tierra a la copa de una higuera de leche, no le criara talaraña ni  se le carcome la hoja. En este día baila el sol, porque Dios dispuso que bailara solo este día.

(Chinech: Güimar.)

“El día tempranito” acostumbra la gente desde muy antiguo irse a dar un baño al mar con el fin de llegar vivos hasta el siguiente año que lo repitan. En el día de San Juan, muchos se levantan a “ver bailar el sol” al salir por el horizonte, no bailando en los demás días.


(Chinech: Candelaria.)

La víspera, a la noche, los vecinos que no le hagan a San Juan su hoguera...También esta indicada noche acostumbran los jóvenes poner tantas hojas de higuera negra, como pretendientes tengan, atravesadas con un palito, cada una con el nombre de ellos. El día de San Juan la que amanece mas estirada es porque aquel que representa, la quiere mas... Tantos higos tunos con la flor en capullo como pretendidos tenga una chica, cada uno con sus nombres y puestos en agua, el que amanezca florido, es el que quiere a ella y si hay varios, el que tenga la flor mas abierta... . Poner la indicada víspera tres montones de sal, representando los meses de Diciembre, Enero y Febrero. Si el día amanecen derretidos prueba que llueve y tanto mas, cuando más derretidos estén; y si amanecen secos, no llueve nada... Por la mañana temprano, se levantan todos a ver bailar el sol. En este día, es costumbre ir al mar a comer, pescar y bañarse, llevando ganados y bestias, para lavarlos.


(Chinech: Arona.)

En la mañana de San Juan se ve la isla de San Borondón, así como los encantamientos porque la vista se pone mas clara. La isla de San Borondón se ve por las galletas para afuera... En la víspera aquellos que tienen dolores en las piernas, etc. saltando la hoguera se ponen buenas. Los pájaros cantan este día antes de salir el sol. También cantan las zarzas. Recogen el agua antes de salir el sol para beber y regar las casas, porque esta ese día el agua bendita. El que da fuego a una hoguera la víspera de San Juan “gana gracia”.

Otro gran amusnau, y sin lugar a dudas el mejor conocedor de la indosincracia de nuestros magos isleños, que dio el pasado siglo. Hupalupa (Hermogenes Afonso de la Cruz), nos dice: <<En Canarias, la costumbre de hacer hogueras por el día de San Juan no vino, de ninguna manera, con los conquistadores. Esta ya era una práctica anual muy habitual entre los canarios precoloniales. Lo que sí es cierto, es que dicha celebración se traslada del día 21 de junio al 23 de junio. Nuestros antepasados, que celebraban el principio de año el día 22 de dicho mes, cuando su Dios bailaba, y por ello hacían grandes fiestas que duraban nueve días aunque fuese entre enemigos, tuvieron que adelantar dos días dicha celebración del día mas largo del año – el 1º del año nuevo – hasta la festividad cristiana de San Juan>>.

El medico y poeta de Eguerew (La Laguana), Viana nos dice:

                        Estaba todo aquel umbroso valle,
                        corte del Rey Bencomo de Taoro,
                        esclarecido assi de luminarias,...

                        Mostró serena su nocturna sombra
                        la quieta Tetis, y el oscuro manto
                        con las estrellas claro y refulgente,
                        y clarifican el umbroso valle
                        los resplandores de los grandes fuegos
                       y de las encendidas luminarias.
                       


El historiador canario, Tomas Marín de Cubas, nos confirma la fecha exacta de la fiesta solsticial de nuestros antepasados: <<contaban el año llamado Acano por las lunaciones de veinte y nueve soles desde el día que aparecía nueva empesaban por el estío, quando el sol entra en Cancro a veinte y uno de junio en adelante la primera conjunción, y por nueves días continuos hazian grandes bailes y convites, y casamientos ...>>

<<Los amasikes del Alto Atlas y del Anti-Atlas celebran la Achura, una antigua ceremonia que debía tener lugar primitivamente en la primavera o en el solsticio de verano. Durante esta ceremonia, que ya cristianizada comienza el 23 de junio con las hogueras y toda una serie de rituales en torno a estos fuegos, se conmemora la muerte de una divinidad representada por un viejo asli “novio”, al que ellos hacen, un poco antes del amanecer, solemnes funerales. Mas tarde, una vez realizados los ritos en demanda de lluvias, hacen retornar al mencionado novio, bajo el aspecto de un asli joven y ardiente que se unirá a una tasli “novia” que personifica los deseos de fecundidad. A esta unión le seguirá una gran fiesta de amor, siendo el momento en que se celebran los matrimonios del clan. (Laoust 1921) >>. Mas adelante, nuestro entrañable amusnau continua: <<LaTafaska de la Achura es para los africanos del norte, para los amasikes, mauros, magos o mahoreros, la herencia cultural – trasmitida por sus pasados – de una fiesta solsticial de inigualable belleza religiosa: Puntualmente, cada 21 de  junio, nuestros aborígenes africanos ofrecían el sacrificio de un animal al sol, a la luz, al fuego, a la fertilidad de las tierras y ganados, a la fertilidad de las mujeres, a la vida; en definitiva, a la sabia naturaleza>>.

Don  Francisco Hernández Graja, de Túnez  (Arona, Chinech), que dedico gran parte de su vida a ejercer como pastor (sobre 1890) dice: Que los guanches acostumbraban un día del año en el mes de junio, que cree que era el mismo día de San Juan, la víspera, hacer una hoguera y echar dentro reses degolladas con un faime (cuchillo) de madera de sabina, hasta que el humo saliera derecho al cielo que creían en esto como si fuera cosa de religión. Que no sabe mas, pero que esto lo oyo muchas veces a los pastores viejos.

En este culto participa siempre una victima, generalmente un cordero, al cual después del sacrificio, es desprovisto de  una de las partes de su cuerpo (cabeza o rabo que sepamos) que se echa al fuego con el objeto de que el estimado desprendido por la quema del miembro, sea beneficioso para la purificación del ganado. En otras ocasiones se echaba al fuego al animal entero, según se desprende de algunos Pireos encontrados por Benthencourt Alfonso y otros investigadores, los cuales contenían huesos de cabritos y cochinos que habían sido quemados enteros.

Hupalupa, en su continuo e incansable caminar por nuestros campos en busca de nuestras raíces por boca de los ancianos, detentadores de la Tamusni tuvo la oportunidad de entrevistar en una apartada finca de Igueste de Candelaria a un mago, don Florencio Dorta Dorta, cuyo testimonio recogido por Hupalupa con el corazón, como solo él  podía poner en las cosas de “sus magos”, creo que encierra buena parte de la filosofía popular de nuestras gentes.

<<Don Florencio, un encantador anciano amasik de 81 años de edad, natural del pueblo de Tejina de Guía – en el extremo suroeste de la  isla de Tenerife-, cuando yo le pregunte si Florencio Dorta  Dorta eran sus datos personales, me contesto que “el no se llamaba así, lo llaman así. Don Florencio se pasa todo el día desde que se levanta hacia las 4 o 5 de la mañana, haciendo cachimbas, arados y chácaras y pega gran parte del tiempo haciendo sonar esas chácaras que toca tan bien. Eso es lo que le gusta y le hace vivir. Su esposa y él, además están permanentemente contándose cuentos y cosas que ocurrieron en los tiempos de su juventud u otras que escucharon de los mas viejos; Los relatos que se decían cuando la gente de antes pegaban a hacer la tafeña ‘grano tostado’ y cuyas largas charlas y envites dialécticos  de tradición oral, continuaban así mismos cuando sé molía para obtener el preciado manjar del pueblo amasik: el gofio. En ese aspecto, nuestro mago pueblo ha sabido conservar una culta costumbre de los amasikes desde la protohistoria africana.

Cuando hablamos del Sol, Florencio Dorta Dorta, mago tinerfeño, cuya sabia cultura oral -la de los magos-  aun no ha sido valorada como se merece, no hizo vibrar. Y yo me pregunte, -¿para qué voy a hacer este libro si resulta que mi pueblo esta asumiendo de antemano muchísimas más verdades que su pobre contenido? ¿Qué le voy a enseñar yo a un mago como don Florencio? Ellos no son lectores porque su gran libro es el cerebro; en sus sabias y viejas páginas se conserva la información directa y también genética que sus mayores les trasmitieron.

La víspera de San Juan –nos dice don Florencio- reuníamos tomillos pa jacer la fogalera en la lomada de Herques; La fogalera era empezando a oscurecer, pos pal día de San Juan había que levantarse temprano. Cuando la fogalera de tomillos estaba bien ardiendo, pa jeringar a los de enfrente –los que hacían la otra hoguera en Herques, Tejina de Guía-, pegábamos a dar vueltas en redondo, a la derecha siempre, con muchos rejijides; Ellos contestaban de allá igual.

Dispués, antes de acostarnos, los chicos poníamos tres jigos picos (pencas indias) sin enflorecer dentro de agua, tras la puerta de nuestra casa, y cada jigo era una chica; a la mañana siguiente, cuando volvíamos de ver el baile del sol, mirábamos los jigos: Estaban enflorecidos unos más otros menos. La jembra del mas enflorecido era la que me quería.

En todo el año no hay una mañana tan bonita como la mañana de San Juan, -continua don Florencio-. El Sol baila por la mañana tempranito. Baila el Sol y el Sol –cuando yo era chico-hacia otras cosas que ahora mismo no me acuerdo, pero las hacia. Que mañana tan bonita la de San Juan en Guía, en Tejina de Guía y en todos esos pagos. El Sol bailaba de frente en redondo y toda la gente lo miraba desde las casas pa verlo bailar. El Sol asoma allá abajo a la altura de Herques, y de salir del horizonte a verlo bailar demora de un cuarto a media hora; después pegaba a dar vueltas y bailaba enredador; bailaba como una fiera. A veces llegábamos tarde cuando él estaba afinando a bailar, y ya no lo veíamos bailar. Cuando diamos a ver bailar el Sol, también aparecía la isla de San Borondon por el naciente del Sol. Donde único baila el Sol en aquellos pagos. Aquí yo no he podido ver bailar el Sol.

El culto que nuestros antepasados precoloniales rendían a Achaman, seguía marcando una costumbre del pueblo amasik de Canarias hasta casi cinco  siglos luego de la conquista española.
La transcultura colonial se vio imposibilitada a extirpar la subconsciente información que guardaban y conservan los magos. Don Florencio, se convertía –al menos para mí- en esencia ancestral de nuestro pueblo:

-Mire Vd., prosigue don Florencio, nosotros semos moros. -¿Cómo va a ser eso?, le conteste yo.-Si, semos moros. Vd. también es moro, porque las islas son del Africa y el Africa es de los moros. Lo que pasa es que ese Gobierno llego aquí nos abraco a todos y ahora tenemos otras modas. Pero siempre semos moros. Y esto no es España, esto es Africa, yo vide que los moros son igual que nosotros semos. Y me fije también que se arrodillaban y miraban al Sol.

-Pero don Florencio, ¿Vd. quiere decir que adoraban al Sol igual que lo hacían Uds. Antes?. –Si, me contesta sorprendentemente para mí, -Si yo vide que eso era lo mismo que ver bailar el Sol, cuando éramos niños, además –me dice con medio enfado-, no me llame don Florencio, llaméeme Florencio, pos el don es comprado con perras.

La comteporanea creencia de los canarios en el baile del Sol, es una manifestación cultural mas que nos indica nuestro indiscutible acercamiento hacia la astrolatría de nuestros antepasados precoloniales.>>